马祖道一，幼年依资州唐和尚（即处寂）剃染，就渝州圆律师受具足戒，开元年间至衡岳，从怀让禅师习禅。天宝初年到过福建建阳(今建阳县)佛迹岭，开始弘化授徒。不久到临川(今江西临川县)的西山，后又至虔州(今江西赣县)的龚公山宝华寺弘法28年。代宗大历4年（769年），马祖道一来到洪州(今江西南昌市)的开元寺(今佑民寺)说法，四方信徒云集洪州，入室弟子139人，使开元寺成为江南佛学中心，洪州禅由此发源。和师傅怀让相比，道一是广授门徒的禅师。怀让那一辈人如果是静修僧的话，马祖则是开宗门的一代。江西的法嗣，据史书说，广布天下，影响深远，称洪州宗（洪州禅），与青原一系下的石头宗遥相呼应，自此禅宗大盛于天下。 日本哲学、佛学、汉学大师铃木大拙指出：“马祖为唐代最伟大的禅师”。胡适称马祖为“中国最伟大的禅师”。

马祖道一12岁出家，26岁时在衡山传法院结庵而住，常习坐禅。当时南岳怀让禅师住持般若寺，得知道一每天坐禅，是一个有造就的人，准备前往传法院问道一。

一天，怀让看道一整天呆呆地坐在那里坐禅，于是便见机施教，问道：“你整天在这里坐禅，图个什么？”

马祖道一答道：“我想成佛。”

于是，怀让拿起一块砖，在附近的石头上磨了起来。

马祖道一见此十分惊异，立刻上前问怀让：“师傅，您磨砖做什么呀？”

怀让答：“我磨砖做镜啊！”

马祖道一困惑不解问：“磨砖怎能成镜？”

怀让说：“既然磨砖不能成镜，那么坐禅又怎能成佛？”

马祖道一向怀让禅师请教。怀让说：“这道理就好比有人驾车，如果车子不走了，你是打车还是打牛。你是学坐禅，还是学坐佛？如果学坐禅，禅并不在于坐卧的形式。如果是学做佛，佛性无所不在，佛并没有固定的形相。在绝对的禅宗大法上，对于变化不定的事物不应该有执着的取舍，你如果学做佛，就是扼杀了佛，如果你执着于坐相，就是背道而行。所以，坐禅不可能悟道成佛。”

马祖道一闻听，如醍醐灌顶，豁然开悟。

马祖道一又问：“如何用心，才能达到绝对的最高境界。”

怀让答：“你学明心见性的禅法，如同播撒种子。而我教你的禅法要旨，好比天降甘露，只要条件关系两者契合，就可以了悟绝对本体。

马祖道一又问：“绝对本体不是物质，又不是形相，那怎样才能悟道呢？”

怀让禅师答：“明心见性同不执着于物相都一样可以悟道。心性包含一切种子，遇甘露即可萌发，即无固定的形相，也没有成功与败坏的分别。”

马祖道一跟随南岳怀让禅师参学有十年之处，后来去江西做方丈。怀让禅师去世后，马祖道一继承了他的衣钵。在怀让的六位入室弟子当中，只有他得到了心传。

马祖道一的一生，依其活动地域和思想发展线索，可以明显地分为三个时期：

1．剑南时期（709～733）。中唐时期的剑南是唐玄宗时的十个节度使之一，约当今四川中部地区，下辖益、彭、蜀、汉、资、渝等州。道一幼年在本邑罗汉寺依处寂（665～736）出家。二十岁前后在渝州（今重庆）依圆和尚受具足戒。曾师从著名僧人、新罗国王子无相（683～762）。这一时期的游学，主要接受了五祖弘忍一系的影响，奠定了禅学思想的基础。

2．衡岳时期（733～742）。师从于怀让，度过了青年时代，接受了六祖惠能衡岳一系的教育。

3．江西时期（742～788）。先后住在临川（唐时属抚州）西里山、南康（今赣县田村东山村）龚公山，两地共三十余年（742～773）。唐代宗大历八年（733），移居锺陵（今进贤县）开元寺，地近洪州（今南昌），随后一直以洪州为中心广泛地开展弘法活动，创立了“洪州禅”。他去世之后，唐宪宗元和年间谥号“大寂禅师”。道一门下弟子很多，其中入室弟子依《景德传灯录》记载有139人，依《祖堂集》有88人，各自弘化一方【 吴立民主编：《禅宗宗派源流》，中国社会科学出版社，1998年，137～139页。】。

记述马祖道一禅法的资料主要有《景德传灯录》、《祖堂集》、《古尊宿语录》、《四家语录》等。在《四家语录》卷一里收有《江西马祖道一禅师语录》（简称《语录》）一卷，是本文研究的主要依据【《续藏》第119册，810～816页。】。马祖道一的禅法，从引导修行者达到最好修行境界的角度看，分为三个阶段，即他用了“三段论”，从“即心即佛”、“非心非佛”到最后的“平常心是道”。

1、《五灯会元》卷四载：赵州从谂问南泉普愿：“什么是道!”南泉说：“平常心是道。”其实平常心之说，蕴含于《六祖坛经》而公开倡导于马祖道一。禅录载，马祖一日示众云：

道不用修，但莫染污。何为染污？但有生死心，造作趋向，皆是染污。若欲直会其道，平常心是道。何为平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常，平凡无圣。

此中所说的平常心，究竟是什么心？据马祖所说，它是不染污的，与有造作趋向的生死心相反。从正面讲，它是无造作，无是非，无取舍，直了真圣义谛的无分别智。但它不名智而以心为名，因它是恢复了心的本来面目，而直接就是本心了。但它又不名本心，因为本心是术语，为破文字障，避免名相化，故不名本心，而从通常惯语的平常心命名，以便与实际生活水乳无间。其实它就是“涅盘妙心，实相无相，微妙法门”，是不生不灭的本体，也是般若空性、心性自然的体现，所以说平常心是道。

平常心的形象怎样呢？平常心的形象可用六祖常说的“平直”二字来说明。平谓心平，直谓行直。心平行直是禅功的成熟，也就是道，也可说就是佛心。故六祖说：“心平何劳持戒，行直何用修禅。”又说：“平直即弥陀。”六祖只从平常心的行相来说平直一词，认为那就是道，而未直言平常心是道。后来禅宗大德于此处有悟，觉察到六祖所说的心平行直，可说就是平常心，因而有平常心是道之说。平常心有体有用，就其体相说，就是心平；就其用相说，就是行直。心平的具体情景，六祖在《坛经·付嘱品》里用“一相三昧”来说明，他说“若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊，此名一相三昧。”心平则自有般若现起，通达任何一法，都无大无小，无高无低，无优无劣，无善无恶，无净无不净，无有少法可起分别。所分别既无，则分别心与无分别智亦无所得，而一切无分别，平等共一如，心不住一切相，惟有一清净相，相续而转，故名一相三昧。至于行直，其具体表现，应知即六祖所说的“一行三昧”相。六祖说：“于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。”由于心平，不住诸相，如如不动，与境相接，自不起思虑分别，而随感随应，直往直来，其心仍然是清净无相，如如不动，故名一行三昧。此中一相三昧，体现心平，是从平常心的体相上建立；一行三昧，体现行直，是从平常心的用相上建立。有以平常心体相为实质的一相三昧，自会有以平常心用相为内容的一行三昧，因而反过来有一行三昧，也就必须有一相三昧。这就是说：心平行自直，行直心必平。如果用“寂照”义去理解平直义，则一相三昧是寂而常照，慧在定中；一行三昧是照而常寂，定在慧中。把这两种三昧结合起来，就是平常心的全貌。

由此，“平常心”有二个层面，即其体相上说，是不生不灭的本性；从其形态一看，则是有生有灭的现象，表现在日用中的显现。平常心就是“直心”，用平常心比讲直心更贴切。盖日常生活中，见于平常之喝茶、吃饭、搬柴、运水处，皆与道为一体；行住坐卧等四威仪之起居动作中，就是禅法。意思是说我们平常的生活就是道，而此四威仪乃为真实之禅。惠能讲“但行直心，于一切法，勿有执着”，马祖说“行住坐卧，应机接物，尽是道。”这种“直心”和“平常心”，实即是日用事中无取、无舍、无执着的心行。

我们平常有太多的造作，陷于是非人我中无法自拔，如种种攀缘、谄曲、分别，以致痛苦不堪，感到失落，心不能平衡，在感情的旋涡中回转，失去宁静的心态。所以现代人都讲要回归自然，让心处于质朴平直的状态，就是要找回一颗宁静安怡的心，以求心态达到平衡，让心处于自然状态中。这个平常心既不是我们的烦恼心、机巧心，也非圣贤们的种种胜见胜解，这颗心应该是不增不减、不生不灭、不染不净，处于中和的状态，就是当下现实之心。故平常心，是指眼前之境就是真心的显现，当下就是真理，不需要到遥远的地方追寻。

2、一天马祖升堂，对众徒说：“你们要自信自心是佛，此心即是佛心。达摩大师不远万里从南天竺来中国，传上最上乘的明心之法，目的就是要你们开悟。达摩老祖外以法衣表信，内以《楞伽经》印心。为什么要以《楞伽》印心？这是怕你们这些人颠倒，不能自知此心即是佛，不明此心各自都有。《楞伽》大经，千言万语，说个什么呢？佛语心为宗，无门为法门。求法的人应无所求。心外无佛，佛外无心。所谓的善并不足以追取，所谓的恶也不足以舍弃，这都是偏执的一边之见。无善无恶，不思善也不思恶就是净秽双遣，真俗不二。欲界、色界、无色界本不实存，全由心生，心是万物的根本。森森万象，品物流杂，都是一法所派出。凡是所见的现象，都是心，见象就是见心。心不是空洞的，它因现象而展现。你们说法论道，只须随事而变，事也好，理也罢，都要无所挂碍，无所粘滞。修证菩提道果，也是如此。心所生的，就是色，色就是空。知色是空，生即不生。若了此意，方可谓之随时流转。穿衣吃饭，都是养育圣胎。任运随时，此外还有什么事？”马祖又随口念了首偈子：

心地随时说，菩提亦只宁。

事理俱无碍，当生即不生。

《楞伽经》记述的是佛祖释迦牟尼在楞伽山顶向弟子大慧解说一切唯心、万法唯识道理的经典。讲经地在锡兰岛(今斯里兰卡)。山名楞伽，楞伽为一种宝贝的名称，又有不可到、不可入之义。此山以楞伽命名，一言其至宝，一言其险绝难到。佛在这里讲述大经．以表殊法。禅宗初祖达摩菩提西来传法，即以《楞伽经》为印心法宝。大慧大士在本经中就曾向佛祖问过“宗通”和“说通”的问题。佛祖说：宗通即是自悟所达的自证自觉实相，所谓的说通，即从经典中学到的他人证悟的境界，也就是“教”。所以禅宗虽倡扬“明心见性”的宗说，也重视经典之教。通宗和通教还是两翼并用的。在达摩老祖以此经印心之前，中土即有《楞伽》译本，经达摩的提倡，不仅禅宗，其他教派中也都十分重视这部佛学宝典。

六祖之前，禅宗以《楞伽经》印心。经中有“佛语心第一”的话，所以禅宗被称为心宗。在达摩度二祖、二祖度三祖时，都有“安心”的故事。所谓的安心，即与注重《楞伽》有直接的关系。“安心”是自初祖至四祖禅法的重要特征。但随着时间发展，楞伽经师们不免穿凿附会，支解经义，从四祖道信开始，就改变单纯以《楞伽》印心的做法，也用《金刚经》、《法华经》、《维摩诘经》等法典。到六祖就开始正式用《金刚经》为印心的教典了。禅法的纲领也由“安心”，变为“无住”，即用《金刚经》的“无所住而生其心”为入道的要诀，方法更加切实具体。所以禅宗虽从一开始就标榜自己是“宗通”，即与“说通”相对的“教外别传”，它也是要用“教”，要用“说通”的。

马祖道一讲的这一席话中“佛语心为宗”，很明显即“佛语心第一”的翻版。但区别是，“佛语心为宗”确证的是六祖以来的“无住”法门。换言之，是在以《楞伽经》，解《金刚》无住法。由此也可以看出，道一禅师也是一位研习佛典的人物。马祖的这一席话，中心是一个“信”字，信什么？信自心，信自家佛性。“恐汝颠倒，不自信此心之法”，是直说大义的用心良苦处。在这里我们仍可看到六祖禅法朴素的遗风，这也正是这位禅宗大师开宗立统的成功之处。与后世禅师用棒用喝相比，马祖的方法更加朴素，他对信徒自信心的热切的鼓舞，要比堵截式的棒喝更能提高士气，具有更普遍的推助力。三祖僧璨曾作影响深远的《信心铭》，马祖此处的苦口婆心，就是同一种古道热肠了。

3、止小儿哭

马祖讲过这一番大道后，有和尚出来质疑，说：“和尚凭什么说心即是佛？”老师讲完，学生不服的出来辩驳，这是佛家的习惯和风气。这是一种平等关系，师的尊严不在面子上，而在道上。

马祖回答：“我说这句话，是为止小儿啼哭。”小孩子哭闹时，大人总要拿点什么哄他止哭，即心即佛的话头也是在哄你们不哭。

“那小儿不哭时又怎样？”僧问。

“非心非佛。”马祖答。

“非心非佛”和“即心即佛”是对立的，但却又是统一的。人人相信自心是佛，也就不存在什么身外心外的佛，这就是非心非佛了。这是一种辩证关系。

那僧人又问：“除了哭的和不哭的两种人，第三种人来，你如何指示他呢？”

“能向他说的却不是物。”马祖说。意思是，说就不是，不可言说。世上除了明白“即心即佛”和“非心非佛”的两种人，还有什么人呢？只有与佛契合的人，这样的人已超越了真俗对立，还须向他说什么呢？

“那哭与不哭的两种人中的一种来了，你又怎样指示他呢？”僧问。

“让他自己体会去。”马祖答。

又问：“什么是祖师西来的用意。”

“那眼前的又是什么意？”马祖的意思是说，祖师意和现在的意有什么不同吗？没有，既然非佛非圣，哪还有什么祖师不祖师的区别!

4、赏月勘徒

马祖门下，百丈怀海、南泉普愿、西堂智藏是其得意弟子。

有一天傍晚，师徒四人在一起看月。师问：“正这样的光景怎么样？”

西堂答：“正好供养。”

百丈答：“正好修行。”

南泉则拂袖而去。

马祖说：“智藏是参读经的主儿，怀海是位禅家，只有普愿，超然物外。”

马祖曾问百丈怀海：“你用什么方法开示人？”

怀海举起手中的拂子。

“就这个吗？”禅师问。

百丈又把拂子扔掉，算是回答。

在以动作、物件开示人的一派禅师手里，拂子有很多用场，表达的意思也因时因地而异，这在以后我们会看到。在拾得和尚的故事中，我们曾见他用叉手而立、扔下扫帚等动作回答别人的提问，百丈和尚此处的举拂、抛拂，方法大体与拾得一样。

马祖问他什么法？这“法”自然“说是一物即不中”，所以就举拂，举拂子是一种动作，是有所为，故可表示有为法。意思是说：总要教些什么。马祖再问，抛下拂子，这是无为法。有教是一法，不教亦是一法。但不论有、无，对象都是一杆拂子。不论有为、无为，拂子还是拂子，它都是不变的，是超出有无的，也就是那个不可言说的“一”。可以教什么呢？就是这个一。百丈不落言拴、理路地回答了师傅的提问。

又有一位和尚问：“如何是达摩祖师西来之意？”

马祖听罢举杖就打，边打边说：“我若是不打你，大家会笑我的！”这是以棒喝的截断方法回答问题，在说法的方法中属“巧说”。道一不仅是朴素的直说派，也有巧说，直说巧说结合，成其大师风范。当头一棒，寓意和前面反问“眼前是什么意”内含相同。都是在说，这问题不可问，不可答，不该问，不能答。打你才是帮你，否则会让人笑话的。

5、石头路滑

禅宗的注重践行体证，不仅限于参悟，而且也包括游学多师，开阔心智。这叫行脚。有位小和尚，名叫耽源，行脚回来见马祖禅师。在师傅面前画了个圆，站在上面向师傅行礼。师傅看了纳闷：“你敢莫是要做佛了？”禅宗用圆表示妙谛圆融，站在圆里，自然是成佛的样子。

小和尚回答：“我不知道给这捏造个什么名目才是。”试想如果耽源说出这是什么或不是什么，是否要挨棒子呢？马祖听完说：“我不如你。”

小和尚也不置可否。马祖门下，龙象成群，于此可见一斑。

有位叫邓隐峰的僧人，向师傅辞行。马祖问他：“什么地方去？”

“去石头希迁禅师那里。”隐峰答。

“石头路滑，不是好去的。”马祖说。

“竿木随身，逢场作戏。”隐峰信心十足。临济禅师有四喝，其中有“有时一喝，如探干影草”，故“竿木”有探虚实之用。隐峰是想和石头希迁周旋一番，探探他法力的虚实。

不想邓和尚才到希迁处，便给石头“滑倒”了。隐峰到了希迁禅堂，绕着禅床走了一周，把手里的锡杖敲得山响。问：“是何宗旨？”

石头也不作答，只仰头叫道：“苍天！苍天！”隐峰无语。回到马祖大师处把情形说了。马祖说“你再去一次，等他一有反应，便嘘他两声”。

师傅面授机宜，隐峰便又去了。再问是何宗旨。石头听罢嘘了两声。本来师傅是要隐峰嘘的，现在被人抢了先，又没了法子，便又回到师傅这里。马祖笑了笑，说：“我已告诉过你，石头路滑。”

苍天无语，但也有语。孔子说天何言哉，四时行焉，是无语中有语。石头喊苍天是有语中无语，苍天虚空，容摄一切，以此显出隐峰问话不当，是答而不答，不答而答。隐峰在马祖弟子中属不善机锋的人，一句“苍天”就让他逢场无“戏”可做。马祖让他嘘两声，嘘与虚同，是让隐峰用虚空破苍天、但石头是有大机锋的人，隐峰回转，下次再来时，身后藏的是马祖，这一点他怎么会不知？石头路本来就滑，再遇上个脚底没跟的，所以连马祖也是“帮腔上不了场”了。

6、钝根僧人

有位讲僧——也就是以讲经为业的僧人——来参拜马祖。问禅师：“不知禅宗传承的是什么法？”

马祖反问：“座主传承的是什么法？”

“不才忝讲经论二十余本。”讲僧答。

“莫不是狮子儿了吗？”马祖说。这是在恭维对方，佛家常以狮子比说法力雄威的人，狮子一吼百兽脑裂。

“不敢当。”讲僧谦让。

马祖便嘘了两声。讲僧一听，说：“这是法。”

“是什么法？”马师问。“是狮子出窟法。”讲僧说。

马祖默然。

讲僧说：“这也是法。”

“是什么法？”

“是狮子在窟法。”

马祖问：“不出不入，是什么法？”讲僧说的都是狮子动静之法，不动不静的法又是什么？

僧无言以对。

于是讲僧告辞出门。转身之际，马祖叫：“座主!”

讲僧回头。马祖问：“是什么？”

僧还是无言以对。

马祖道：“这个钝根的家伙。”

讲了经论二十几部，却机锋败北。知识不等于慧识，知识是死学问，慧识是生命力。讲僧只懂可思议的，能言说的，他只能分别是什么，不是什么，对超出是与非相互对立的超越之物，便只能迷惘无措了。知识、学问只是他家本事，转化成智慧，开掘自己内在的生命创造之源，才能是真狮子，在窟、出窟，不失自性。马祖试图在讲僧迷茫而去时再给他一个机会，令其开悟，但失败了。“想阴”灾难深重，去佛最远，于此“钝根阿师”又见一例。

7、日面月面

马祖开法几十年，入室弟子一百三十余人。这些人离开师傅后，各主一方，大唱宗风，变化无穷。唐宪宗贞元四年的正月，马祖在建昌登石门山。在山林间漫步时，见洞壑平坦，心生爱意，对身旁的人说：“下个月我的这把老骨头就要到这里来了！”回到寺中后，就显出病症来。病中有一天，马祖大师突然表现得不安，院主就问：“和尚这几天尊候如何？”

“日面佛（寿命为1800岁），月面佛（寿命只有一昼夜）。”马祖回答。

这是马祖灭前留下的最后一则公案，后人多有参解。有人用左眼是日面佛、右眼是月面佛解释，《碧岩录》说都是“没交涉”，不相干。有位尼总持重病，作颂：“气绝绝精绪，举意意无路，瞬目尚无小，常年不出户。”颂被一位芙蓉道楷禅师见到，说：“只此一颂，自然绍得吾宗。”是说此颂有马祖当年日面佛、月面佛的禅境。人在死之将临的病中，万念寂然不起，只有生命的本能在动，是最易由此自见心性的，马祖的“面佛”或许就说的是这种境界。

宏智正觉禅师亦曾作过一偈：“日面月面，星流电卷。镜对像而无私，珠在盘而自转。君不见砧锤前百炼之金，刀尺下一机之绢。”铁锤在铁砧上百炼金钢，刀尺裁织下一机绢帛，这是说马祖大师在病中还总是那样不忘做功夫。那马祖大师为什么“不安”呢？马祖大师虽是面佛，不是求佛，但生死之际总是佛观佛现，感到自己未能自主。这时实在需人夺境不夺人的一声断喝，但院主却不是那样的人选。

到二月一日，马祖道一洗头沐浴，之后跏趺而灭。只要活的明心见性，随缘任运，不管是长寿还是短寿，都不虚度此生。